ISB20.有人曾问我是如何从一个哲学家变成一个神学家的；我回答说：“是按着渔夫被主变成门徒和使徒的方式；我从青年时代初期起，就是一个属灵的渔夫了。”听到这话，询问者就问什么是属灵的渔夫？我回答说：“在圣言的灵义中，渔夫表示一个探查并教导属世真理，后来又以理性的方式探查并教导属灵真理的人。”

他又问：“如何证明这一点？”我说，从圣言中的这些经文来证明：

水必从海中绝尽，河也消没干涸。渔夫必哀号，凡向海中抛钩的必悲伤。(以赛亚书19:5, 8)

另一处：

必有渔夫从隐基底站在河水治愈的河边；他们都在那里撒网；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:9–10)

又一处：

耶和华说，看哪，我必打发许多渔夫，把以色列人打上来。(耶利米书16:16)

由此明显可知为何主拣选渔夫作门徒，并说：

来，跟从我！我要使你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

彼得捕了许多鱼后，主对他说：

从今以后，你要得人了。(路加福音5:9–10)

然后，我又从启示录证明了渔夫这一含义的来源；即：“水”表示属世真理(50, 932节)；“河”也是(409, 932节)；“鱼”表示那些处于属世真理的人(405节)；因此，“渔夫”表示那些探查并教导真理的人。

听到这话，向我发问的人提高嗓门说：“现在我明白为何主呼召并拣选渔夫作祂的门徒了；因此，我不奇怪祂也拣选了你，因为如你所说，你从青年时代初期起就是一个属灵意义上的渔夫了，也就是说，是一个属世真理的探查者；现在你是一个属灵真理的探查者，因为这些真理建立在前者的基础上。” 他因是一个理性的人，对此又补充说：“唯独主知道谁适合接受并教导那些属于祂新教会的事物，无论是大主教当中的某一位，还是他们的仆人当中的某一位。此外，有哪个基督教神学家在就任神学家之前，不先在学校学习哲学？他还有什么其它源头获得聪明吗？”

最后他说：“既然你成为一名神学家，就请解释一下你的神学是什么？”我回答说：“它有两个原则：有一位神；有一个仁与信的结合。”对此，他回应说：“谁会否认这些原则呢？”我回答道：“当从内在检查时，会发现当今神学就否认这两个原则。”

5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中，“使者”（即天使）处处表示天使天堂，在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话，那里有每位天使与全体天使的结合，人人都通过这种团契说话，尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中，天堂好像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就，他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚，部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知，“使者”（即天使）表示天堂，在至高意义上表示主。“使者”（即天使）在至高意义上之所以表示主，是因为天堂之为天堂，不是因适合天使的事物，而是因主的神性，凭此他们获得爱与智慧，甚至生命。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。综上所述，明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。
这些话要这样来理解：这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人，因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人，从抽象意义上说，是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁爱的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中，这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示，这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（122节）这本小书。
由于源自仁及其信的生活良善构成教会，所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中，凡人名、地名皆表天堂和教会的事物，这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实，“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行，而不是仁凭自身，或信凭自身产生善行。

768.此处有必要说一下主对彼得所说关于“天国的钥匙”和“捆绑和释放的权柄”的真理（马太福音16:15-20）。他们声称，这权柄被赐给彼得，又赐给作为其继任者的他们，因此主将其一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们，教皇作为主的代理人在地上行事。然而，从主的这几句话很明显地看出来，祂根本没有将任何权柄赐给彼得，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”（马太福音16:18）。“磐石”表示主的神性真理，而作为“磐石”神性真理就是在主说这番话之前彼得所表白的。表白如下：
耶稣对门徒说，你们说我是谁，西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。（马太福音16:15,16）
这就是主建立教会于其上的真理，而那时的彼得就代表该真理。由此明显可知，主将其教会建立对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有天上地上所有的权柄（马太福音28:18），因而建立在祂自己身上，而不是彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”表示主。
有一次，我在灵界与巴比伦一族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信天上地上的权柄从主转到彼得那里。由于这是他们宗教的来源，所以他们强烈坚持这一点，声称这是不容质疑的，经上说得很明显。但对于他们是否知道圣言的细节里面有一个灵义，也就是圣言在天上的意义这个问题，他们先是说不知道，但后来又说他们要调查一下。他们在调查时，被教导说，圣言的细节里面有一个灵义，这灵义不同于字义，犹如属灵之物不同于属世之物。此外，他们被教导说，圣言中的人名到了天上就不再是人名了，取而代之的是天使所理解的某种属灵之物。最后，他们被告知，天使将圣言中的“彼得”理解为教会源自良善的真理，而不是“彼得”，对与“彼得”一同提及的“磐石”的理解也一样。由此可知，彼得根本没有被赐予任何权柄，权柄只属于源自良善的真理，因为天上的一切权柄皆属于源自良善的真理，或属于藉着真理的良善。由于一切良善和真理皆源于主，丝毫不源于人，故主拥有一切权柄。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐予他们，天上的圣言里面没有属世之义，只有属灵之义，因为天上的圣言适合属灵的天使。他们阅读此圣言时，清楚看到那里根本没有提及彼得，取而代之的是 “来自主源于良善的真理”。看到这一切，他们怒气冲冲地拒绝这圣言。若不及时拿走它，恐怕他们会将它撕成碎片。结果，他们尽管不愿意，还是信服唯独主拥有这权柄，而根本不是任何人，因为这是神性的权柄。